A zsidóság arról szól, ami mellett kiállunk, nem pedig arról, ami ellen — írja Mendel Kalmenson rabbi a The Jewish Chronicle-ben megjelent cikkében.
Alan Dershowitz professzort egyszer felkérték, hogy beszéljen a Columbia Egyetem zsidó diákságának különböző frakciói előtt az egységről.
Közölte az igazgatósággal, hogy előzetes időpont egyeztetés miatt nem tud aznap beszélni, és azt javasolta, hogy egy hónap múlva próbálják meg újra.
Egy hónappal később felvették vele a kapcsolatot, és közölték vele: „Dershowitz úr, még mindig szeretnénk, ha eljönne és beszédet mondana a diákoknak, de jelenleg már nem szükséges, hogy az egység témájában beszéljen.
Néhány hete Mahmúd Ahmadinezsád eljött az egyetemre beszélni, ez az egész zsidó diákságot összehozta”.
Ez az anekdota jutott eszembe néhány héttel ezelőtt, amikor egy „Náchász hívás” alkalmával egy gyülekezeti tagnak elmondtam, hogy mennyire örültem, hogy a tinédzser fiát, aki a bár micvája óta nem járt zsinagógában, egy általunk szervezett sávuoti rendezvényen láttam.
„Mendel rabbi” – vágott közbe, miközben arról beszéltem, hogy a fia látogatása azt jelzi, hogy újonnan felfedezett érdeklődést mutat a zsidóság iránt – „attól tartok, hogy nem a zsidóság hozta el a fiamat a zsinagógába idén Sávuotkor; a Hamász, Gigi Hadid és Trevor Noah vitte el őt oda.”
Az elmúlt hetekben sokat gondolkodtam ezen a beszélgetésen, a legutóbbi izraeli konfliktus után, amely soha nem látott módon indította el és aktivizálta közösségünk sok zsidó tinédzserét és egyetemi hallgatóját, és számos új és izgalmas ifjúsági kezdeményezést indított el.
Vegyük például Charles-t.
Néhány nappal azután, hogy egy palesztinbarát osztálytársa fizikailag bántalmazta az iskolája előtt, ő is részt vett a sávuoti istentiszteleten, amelyet az igaz emlékű Lubavicsi Rebbe és az UJIA fiatal vezetői közötti beszélgetés inspirált, akik éppen egy lengyelországi útra készültek.
Egy 1962. március 4-én tartott magánaudiencia során a csoport tagjai megkérdezték a Rebbét: „Zarándoklatra megyünk a varsói gettófelkelés emlékére Varsóba és Auschwitzba. Ahogy egyre mélyebbre jutunk a felolvasásban, mindannyiunknak sok problémája van azokkal a kérdésekkel, amelyeket a holokauszt és Auschwitz hoz. Mit jelentett ez az egész?
A Rebbe így válaszolt: „…A holokauszt alatt olyan szörnyűségnek voltunk szemtanúi, ami minden zsidót arra kell, hogy késztessen, hogy még jobban azonosuljon zsidóságával… mindannyiunknak kötelessége Hitler ellen harcolni, amit úgy lehet megtenni, hogy hagyjuk, hogy az, amit Hitler el akart pusztítani, ne csak folytatódjon, hanem nagyobb és mélyebb léptékben növekedjen.
Hitlert nem annyira a zsidóság testének megsemmisítése érdekelte, mint inkább a szellemének megsemmisítése. Elrendelte, hogy a zsidó nép által megtestesített szellemi és erkölcsi eszmék nem fertőzhetik meg a német népet, az orosz népet vagy a lengyel népet…
Ezért ha valaki a személyes életében mindent megtesz azért, hogy zsidó legyen, hogy mindenki lássa az utcán, hogy zsidó, hogy az otthona zsidó, hogy büszke rá, és hogy ez nem teher, hanem az ő büszkesége, akkor az ő élete legyőzi a hitlerizmus eszméjét”.
A Rebbe zsidógyűlölethez való hozzáállását átfogalmazva: Az antiszemitizmus ellen nem (csak) az antiszemitizmus, hanem a „proszemitizmus” útján lehet küzdeni!
Valóban, van-e nagyobb költői igazságosság és szellemi győzelem Hitler felett, aki egyszer azt mondta: „A Tízparancsolat elvesztette érvényességét”, mint az, hogy egy zsidó tinédzser megjelenik, hogy meghallgassa ugyanezt a bizonyosan érvényes és helytálló Tízparancsolatot?
De a Rebbe többet tett annál, minthogy válaszul és az antiszemitizmus elleni tiltakozásként egyszerűen azt szorgalmazta, hogy „tegyünk több zsidó dolgot”.
A neves zsidó tudós és aktivista, Arthur Hertzberg rabbi egyszer provokatívan megjegyezte: „Az antiszemitizmus rossz a zsidóknak, de jó a zsidóságnak.”
Számos beszélgetése és találkozása során a Rebbe világossá tette, hogy szerinte: Az antiszemitizmus nem jó a zsidóságnak, a zsidóság jó a zsidóságnak.
Vagyis, hogy bár az antiszemitizmus hatékony kiváltó oka és eszköze lehet a zsidó elköteleződésnek, de semmiképpen sem egészséges vagy jó stratégiailag.
Ahelyett, hogy zsidók nemzedékét nevelte volna fel arra, hogy zsidóságukat reaktívan és védekezően azonosítsák és fejezzék ki, a Rebbe öröksége a pozitív és proaktív judaizmus öröksége volt.
Tanításaiban és motivációs teológiájában valóban felfedezhető egy tudatos kísérlet arra, hogy a nemzeti fókusz és önazonosítás központját eltolja az üldözési narratívától – és különösen a holokauszt kolosszális tragédiájától -, és ehelyett az örömteli jelen és a megváltó jövő felé irányítsa.
Ezzel a Rebbe nem akarta leértékelni vagy elbagatellizálni ezt a történelmi veszteséget, az ég óvjon tőle, csak azon dolgozott, hogy az ne kizárólagosan határozza meg, és ne korlátozza azt, ahogyan a zsidó nép a múltját, jelenét és jövőjét szemléli.
Az áldott emlékű néhai Jonathan Sacks rabbi szavaival élve: „Sok művet olvastam a holokauszt utáni zsidó teológiáról. És mindegyik ugyanazt a kérdést teszi fel. Azt kérdezik, hogy mi köt össze minket – a zsidó népet – ma, minden megosztottságunk és vitánk ellenére. És mindegyikben ugyanazt a választ olvasom: Ami ma minket, zsidó embereket összeköt, az a holokauszt emléke, az antiszemitizmustól való félelem. Ami minket, mint népet összeköt, az az, hogy mások gyűlölnek minket.
„A Rebbe az ellenkező üzenetet tanította. Nem az köt össze minket – tanította -, hogy más emberek nem szeretnek minket, hanem az, hogy Isten szeret minket; hogy mindegyikünk az isteni jelenlét egy-egy darabkája, és együtt vagyunk az ő fizikai jelenléte a földön. Bizonyára ez az üzenet – spirituális, misztikus, bármilyen – sokkal erőteljesebb, és sokkal nemesebb, mint az alternatívája”.
És valóban nagyobb hatalmú, mint az alternatíva.
A Pew nemrégiben megjelent, „Zsidó amerikaiak 2020-ban” című jelentése szerint a Chábád egyedülálló hatása az amerikai zsidóság minden áramlatára figyelemre méltó és egyre növekszik.
A felmérés eredményei szerint például az amerikai zsidók legalább 38%-a vett már részt valamilyen módon a Chábád programjaiban.
Beszédes, hogy a Chábáddal kapcsolatban állók 75%-a nem vallja magát ortodoxnak. És minél fiatalabb a demográfiai csoport, annál inkább kötődnek a Chábádhoz.
David Eliezrie rabbi, a Chábád egyik prominens dél-kaliforniai shliachja (küldötte) szerint: „Az ezredfordulón élők elmozdulását a helyi szövetség egy sor tanulmánya dokumentálta, amelyekből kiderül, hogy több 35 éves és fiatalabb zsidó kapcsolódik a Chábádhoz, mint bármely más zsidó csoporthoz”.
Nyilvánvaló, hogy a Rebbe spirituális filozófiája, amelyet az ő küldöttei testesítenek meg és fejeznek ki világszerte, mélyen visszhangzik a zsidók körében, mindenféle háttérrel, demográfiai és felekezeti hovatartozással.
A Rebbe filozófiájának egyedülálló relevanciájáról és visszhangjáról szóló egyik éleslátó elemzés egy valószínűtlen forrásból származik.
Elliot Cosgrove konzervatív rabbi, aki magát „mindenféle okokból nem chabadnyikként” jellemzi, a következő ékesszóló szavakat osztotta meg 2019-ben egy elgondolkodtató Kol Nidré prédikációban:
„Schneerson hetven évvel ezelőtt jól megértette…Ami új, amivel a mi generációnknak meg kell küzdenie, amivel a korábbi generációknak soha nem kellett, az a ki nem mondott védőhálónk kifoszlása, az a három dolog, amire az amerikai zsidók joggal vagy jogtalanul számíthattak, hogy összetartsanak minket, de már nem tudnak: 1) a Shoah, 2) Izrael, 3) az antiszemitizmus.
Először is, a Soá. Amikor héber iskolába jártam, a 614. parancsolatról tanítottak – hogy a 613 parancsolat mellett a holokauszt után van egy további parancsolat -, hogy zsidónak kell maradnunk, nehogy Hitlernek posztumusz győzelmet tulajdonítsunk… Hetven évvel később a Soában meggyilkoltak emléke iránti elkötelezettségünk továbbra is határozott és örök. De a zsidó pedagógusok számára nem praktikus, és ami azt illeti, nem is lelkiismeretes a Shoah borzalmait arra felhasználni, hogy a következő generációban pozitív zsidó identifikációt váltson ki. A Soára már nem lehet számítani az egyéni vagy kollektív zsidó identitás ösztönzésére.
Másodszor: Izrael. Hetven éve Izrael az amerikai zsidóságot összetartó erő. ’67-ben, ’73-ban, Entebbében, Osirakban, győzelemben és tragédiában Izrael közel hozott minket egymáshoz. De tudjuk, hogy a következő generáció számára ez már nem így lesz. Izrael ugyanannyi amerikai zsidót idegenít el, mint ahányat magához vonz. A mi korszakunkban az Izraellel kapcsolatos véleményünk éppúgy megoszt, mint amennyire egyesít. És ami a Birthright, a Honeymoon Israel, az Onward Israel és az összes többi izraeli program rendkívüli sikerét illeti, amelyeket támogatnia kellene, és amelyekre gyermekeit és unokáit kellene küldenie, egyik sem ad választ arra a kérdésre, hogy hogyan és miért kell elkötelezett zsidó életet élni, miután visszatértek Izraelből Amerikába. Izraelre többé nem lehet számítani az egyéni vagy kollektív zsidó identitás inspirálásában.
Harmadszor: antiszemitizmus. A gyűlölködések ellenére, amelyekről Ros Hásáná (a zsidó újév) napján beszéltem, az amerikai zsidóság a társadalmi tolerancia példátlan korszakát éli. Mondjanak bármit, amit akarnak, más idők és más helyek államilag támogatott antiszemitizmusa egyszerűen nem az amerikai zsidóság megélt tapasztalata. Ez áldás, az biztos, de egyben kihívás is… Miért? Mert ilyenkor a zsidónak senki máson nem múlik, hogy zsidó legyen, csak saját magán. Különben is, miféle zsidóság az, ha a túlélés érdekében mások gyűlöletére támaszkodik? Az antiszemitizmusra már nem lehet számítani az egyéni vagy kollektív zsidó identitás inspirálására.
A Soá, Izrael és az antiszemitizmus. Ez volt a három erő, a hármas misztikus zsinór, amelyre mindig számíthattunk… Három állandó, amely már nem állandó.
Ezért van szükségünk a micvákra (parancsolatokra). A micvák az akkordok – a kötelezettségvállalások és a parancsolatok – a szikrák, amelyek inspirálhatják az egyéni és a kollektív zsidó identitást. Olyan zsidó tettek büszke véghezvitele, amelyek nem függnek a Shoától, amelyeknek semmi közük ahhoz, hogy mit érzünk Izrael iránt, és amelyek az antiszemitizmustól függetlenül léteznek.
Hadd legyek világos: nem a kedvességről beszélek, nem arról a ködös kérésről, hogy a zsidó értékek valamilyen bizonytalan halmaza szerint éljünk. A kásrutról, az imáról, a Tóra-tanulmányozásról, a templomba járásról, a cedákáról (adományozás) és igen – a tfillinről és a sábát gyertyákról is beszélek. Arról a zsidó kötelezettségről és lehetőségről beszélek, hogy saját magunk és más zsidók társaságában kifejezetten zsidó cselekedeteket hajtsunk végre. A micvákról beszélek.
…a Rebbe számára a micvák voltak a kulcs. Egy micva, egy kifejezetten zsidó cselekedet – tefilin, sábát gyertya, chálá (szombati kalács) készítése vagy más – végrehajtása. Ez a kulcs, a titkos főzet, amellyel az asszimilálódott amerikai zsidó visszatalálhat a jiddiskeitbe.”
Miközben tehát összeszedjük magunkat, és feldolgozzuk az Izrael-gyalázás és a nyílt antiszemitizmus legutóbbi felbukkanását, kettőzzük meg erőfeszítéseinket, hogy olyan zsidó nemzedéket neveljünk, akiknek identitását és zsidóságát az határozza meg, amiért kiállunk, és nem az, ami ellen kiállunk.
És a Lubavicsi Rebbe emlékére és érdemeire, akinek 27. jahrzeitjét (halálozási évfordulóját) múlt vasárnap ünnepeltük, adjunk hozzá egy micvát a spirituális repertoárunkhoz, és dolgozzunk azon, hogy a Rebbe titkos főzete a zsidó kiteljesedés és elkötelezettség érdekében ne maradjon többé titok.
