A zsidó napi rutin minden szeptemberben újraindul. A Ros Hásáná és a Jom Kipur nagy ünnepei sokunkat kihoznak a vallási hibernációból, és újra kapcsolatba kerülünk közösségeinkkel. Az idei korai időpontra esésük sokaknak lehetővé tette, hogy az ünnepeket a nehézkes zsinagógákon kívül, szabadtéri sátrak és a ropogós őszi levegő közepette ünnepeljék – írja Ari David Blaff a National Review oldalán.
Az amerikai zsidók túlnyomó többségét a járvány különösen keményen sújtotta. Egy olyan közösséget, amely már amúgy is szenved az elszakadástól és a létszámcsökkenéstől. A Pew Forum 2020-as felmérése szerint az amerikai zsidók közel 80 százaléka csak az ünnepekkor jár zsinagógába; ezeket az embereket a közösségben sokan tréfásan „háromnapos zsidóknak” nevezik. Számukra a főünnepek jelentik talán az egyetlen kapcsolatot, amelyet egy adott évben a szélesebb közösséggel osztanak meg.
A shulba járás fontosságát nehéz lenne túlbecsülni. Jól dokumentált tény, hogy a vallási kötődés döntő fontosságú a zsidóság szempontjából. Azok, akik részt vesznek az istentiszteleteken, lényegesen jobban kötődnek a zsidóságukhoz, és sokkal nagyobb valószínűséggel kötnek zsidó házasságot, tartanak fenn zsidó háztartást, és nevelnek zsidó gyermekeket. Ezzel szemben a „vallástalan zsidók” riasztó mértékben nem kötődnek a közösséghez és elszakadnak a zsidóságtól. Annak ellenére, hogy az ilyen zsidók a legjobban szeretnék a vallást az izraeli zene, a holokausztra való emlékezés és a latkes sütés közvetítésével felvállalni, a kulturális habarcs önmagában nem elég erős ahhoz, hogy őket (vagy valószínűleg az utódaikat) sokáig a közösségben tartsa.
Egy nem meglepően egyszerű igazság az, hogy a modern zsidó identitás helyszíne a diaszpórában a zsinagóga és a Tóra. Minél távolabb kerülnek a zsidók ezektől az állandóságoktól, annál kevésbé valószínű, hogy továbbadják hitüket, vagy maguk is aktív tagok lesznek.
Ha a háromnapos zsidók vallási kötődése a COVID előestéjén a legjobb esetben is gyenge volt, a járvány sokuknak a „szabadulj a zsinagógából” kártyát adta. Sokkal könnyebb igazolni azokat a nyugtalanító érzéseket, hogy egy világjárvány idején szabadságot vesznek ki, felveszik a tallitot és böjtölnek.
Ez vészharangot kongat az amerikai zsidó vezetők fülében, akik már most is küzdenek azzal, hogy összetartsák nyájukat. Mivel a zsinagógákat bezárták vagy korlátozták a járvány miatt, a rabbik kénytelenek voltak „újítani” és a gyülekezetek igényeinek megfelelni.
„Az emberek ma a helybeli zsidó intézményeket keresik, ott elégítik ki ebbéli igényeiket, ahol vannak” – mondta Howard Stecker rabbi a New York-i Temple Israel templomból a Pew-nek a mélyinterjúk során. Nincs egyedül. Abban a közel három tucat interjúban, amelyet a Pew rabbikkal és közösségi vezetőkkel készített, sokan beszéltek arról, hogy a kapcsolat nélküli zsidók igényeinek kielégítéséhez fürgeségre és kreativitásra van szükség.
Egy New Jersey-i rabbi vallási beszélgetéseket vezet egy helyi bárban – „Torah on Tap” -, míg egy másik massachusettsi rabbi havi sabát szertartást hozott létre dobolással és meditációval. Bár jó szándékúak, ezek a kezdeményezések elfedik a háromnapos zsidóságot sújtó mélyebb strukturális problémákat; egyszerűen csak tapaszok a törött lábakon.
A háromnapos zsidók áramlásának megállítása nem meditációval vagy dobolással történik. Ez azért van, mert az amerikai zsidó közösség csendben átéli a történelem legjelentősebb demográfiai átrendeződését, amely kettéválik a hívő és a nem hívő zsidókra. Míg egykor a reform és a konzervatív mozgalom virágzó gyülekezetei voltak szétszórva az Egyesült Államokban, ma már egyre több tagjuk vérzik el. Ennek sötét illusztrációja a pittsburghi Életfa zsinagógában 2018-ban történt lövöldözés. A zsinagóga három különálló gyülekezetből állt, két konzervatív és egy rekonstrukciós, amelyek azért osztoztak egy épületen, mert önállóan nem tudták fenntartani magukat. A legfiatalabb áldozat az 50-es évei közepén járt, a többiek a 60-as, 70-es, 80-as, sőt 90-es éveikben jártak. Ehhez képest az ortodox közösség sorai egyre duzzadnak, az előrejelzések szerint a mai 10 százalékról 50 éven belül az összes amerikai zsidó 30-át fogják magukénak mondhatni.
Ezek a figyelmeztető jelek már jó ideje villognak az amerikai zsidó horizonton. „Miközben a cionista alma fénye halványul, az amerikai vallásos zsidóknak megmarad a lehetőség, hogy a hitközségeik maradandó rituáléiban keressenek vigaszt” – írta Adam Garfinkle a Tablet magazinban 2019-ben. „De a legtöbb nem-halachikus [nem-szemlélődő] zsidónak nincsenek ilyen lehetőségei, mert a rituálé számukra már régen szertartássá vált – performatív megnyilvánulások mások kedvéért, ahelyett, hogy befelé irányuló cselekedetek lennének önmaguk kedvéért.”
A COVID hosszú távú hatása a fiatal háromnapos zsidók bizonytalan csoportjára csupán a mögöttes közösségi feszültségeket súlyosbította. A virtuális és egyenesen elmaradt bár- és bat micvók, a lemondott Birthright-utak mellett csak néhány a legjelentősebb felnőtté válási rituálék közül, amelyek meghatározzák ezt a generációt.
Rengeteg kutatás bizonyítja, hogy a Birthright különösen nagyszerű munkát végez a fiatal zsidók elveszett kapcsolatainak feltalálásában, a zsidó szociális hálózatok kiépítésében a hasonlóan gondolkodó kamaszok között, és új vallási perspektívát nyújt a kapcsolatuktól elszakadt gyerekeknek. A filantrópok már évtizedekkel ezelőtt felismerték ezt, és a finanszírozást a nagy szervezetektől, mint például az United Jewish Appeal (Egyesült Zsidó Felhívás) (UJA) a „speciális kezdeményezések”, mint például a Birthright felé irányították, „a zsidó elkötelezettség növelése érdekében”.
Míg a COVID-19 az ortodox zsidók számára pillanatnyi visszaesést jelent, a közösség többi része számára pusztító lesz. A háromnapos zsidók nulladik napi zsidókká válnak: a fiatalok elveszett generációjává, akiknek a világjárvány miatt felgyorsult az elszakadásuk.
Az időtlen zsidó aggodalom, hogy a fiatalságot a közösséghez és a hithez kötik, ezúttal sincs másképp. Tevje aggodalma lánya, Chava iránt a Hegedűs a háztetőn című filmben éppúgy visszhangzik sok zsidó szülő számára manapság, mint a cári Oroszország telepes övezetében. Míg Tevje ecetet használt a nyáj összetartására (a megfizethetetlen szociális költségek egykor megtették a hatásukat), ma az amerikai közösségek vezetői inkább a mézet részesítik előnyben. Nyári táborok, ifjúsági kirándulások, zsidó nappali iskolák. Egyik sem vált be.
2021-re a Pew arról számolt be, hogy kétszer annyi amerikai zsidó származik „nagy jelentőséggel és beteljesedéssel a háziállatokkal töltött időből”, mint azok, akik ugyanezt mondták a zsidóságukról. A zsidó közösség hamarosan talán elkezd az ember legjobb barátjához fordulni, hogy a meggyengült számokat feldobja.
Az amerikai zsidó közösségek vezetői azt tapasztalják, amivel az ország szélesebb értelemben is küzd. A „nem zsidók”, ahogy a közvélemény-kutatók nevezik őket, a nem kötődő és nem figyelő emberek száma gyorsabban nő, mint bármely más vallási csoporté Amerikában. Az amerikai fiatalok mindenütt nagyobb arányban fordulnak el a vallástól (bár később általában újra felfedezik azt). Minden „újítás” vagy Chábád-delegáció ellenére, amelyek célja a zsidók távozásának megfékezése, kevéssé fog változni. A hitetlenség szökőárával küzdő, hibátlan közösségi vezetők egyszerűen csak egyfajta haranglábai annak, hogy mit tartogat az amerikai vallási táj jövője. A megingott fiatalok továbbra is ki fognak zuhanni; a megmaradó közösségi tagok kizárólag hívők lesznek; és az egykor gyönyörű és rugalmas határterületek – amit a reform és konzervatív zsidók otthonuknak neveznek – fokozatosan eltűnnek.
Alan Dershowitz vészjósló esszéjével ellentétben, amelyben az „eltűnő zsidóról” figyelmeztetett: mi nem fogunk eltűnni. Az amerikai zsidókat nem fenyegeti a kihalás, de egy alfajunkat igen. Ha a háromnapos zsidókat nehéz volt visszacsábítani a nyájba, a nulladik napi zsidók áramlásának megállítása még nehezebb lesz. Azok, akik rabbinikus fürgeséget igényelnek a legsebezhetőbbek, aránytalanul sokat fognak szenvedni a COVID által a vallási élet újrarendezésétől. Az Izrael által a zsidó közösségen belül és kívül is létrehozott polarizáció miatt bonyolult, az amerikai zsidóság túlélésének kulcsa ott van, ahol mindig is volt: befelé. Ma az amerikai zsidók számára a közösség megmentésének nulladik órája a nulladik-napi zsidókkal kezdődik.
Ezt a cikket szerkesztőségünk az ünnep beállta előtt készítette és előre időzítve jelent meg az oldalon.
